Agora, ainda não. Como viver nos últimos dias.

Eu e minha esposa estamos casados há dezasseis anos, mas lembro-me de nosso noivado como se fosse ontem. Foi um noivado desnecessariamente longo – um ano e sete dias, para ser mais preciso. No entanto, não tenho ninguém para culpar disso a não ser a mim mesmo. O anel abriu um buraco no meu bolso.

Apressadamente fiz a pergunta antes de conseguir atender às exigências do meu sogro: diploma universitário disponível, emprego a tempo integral e 5000 dólares no banco. Então, isso significou um noivado mais longo. Fui precipitado porque sabíamos que queríamos passar o resto de nossas vidas juntos. Mas assim que a empolgação de ficar noivo passou, fiquei cada vez mais impaciente.

Parecia que já éramos casados, com o anel simbolizando esse compromisso de longo prazo. A realidade simbolizada pelo anel, porém, ainda não era uma realidade presente. Era uma certa esperança num futuro muito distante.

A vida cristã é muito assim. É uma espécie de existência agora-mas-ainda-não-ainda, onde os crentes são apanhados dentro do que Oscar Cullmann chama de “a dialética do presente e do futuro”.

Agora, ainda não

O que quero dizer? De acordo com as Escrituras, os crentes são

já adotados em Cristo (Romanos 8:15), mas ainda não adotados (Romanos 8:23);
já redimidos em Cristo (Efésios 1: 7), mas ainda não redimidos (Efésios 4:30);
já santificados em Cristo (1 Coríntios 1: 2), mas ainda não santificados (1 Tessalonicenses 5: 23–24);
já salvos em Cristo (Efésios 2: 8), mas ainda não salvos (Romanos 5: 9);
já ressuscitados com Cristo (Efésios 2: 6), mas ainda não ressuscitados (1 Coríntios 15:52).

Vivemos numa tensão teológica. Pela fé em Cristo, todas essas bênçãos espirituais já são nossas, mas o desfrute completo dessas bênçãos ainda não é nosso. Esta é a vida de fé: “a certeza das coisas que se esperam” no futuro, e “a certeza das coisas que não se veem” no presente (Hebreus 11: 1). Esta é a vida entre os tempos.

Subjacente a esta tensão teológica está uma estrutura teológica: a estrutura do agora – ainda não. De acordo com Cullmann, esta é “a pressuposição silenciosa que está por trás de tudo o que [o Novo Testamento] diz” .2 Os autores do Novo Testamento pensaram, escreveram e viveram através da grade dessa estrutura bíblica ou mentalidade. Isso determinou a maneira como eles falaram sobre os procedimentos de Deus neste mundo à luz do mundo vindouro.

Se não entendermos essa mentalidade, a tensão teológica em que vivemos se tornará um desastre teológico. Iremos inevitavelmente interpretar mal as Escrituras. E se lermos mal as Escrituras, viveremos vidas enganadas. Para dar um exemplo, não entender a estrutura do agora – ainda não pode levar uma pessoa a pensar que existem duas maneiras de ser salvo. Por exemplo pode levar a pensar que a salvação inicial depende inteiramente de Deus (Efésios 2: 8), mas a salvação final depende inteiramente de nós (Romanos 5: 9), com o dano prático de uma mentalidade legalista desprovida do evangelho.

Teologia e vida cristã não são óleo e água; eles estão organicamente conectados como sementes e árvores. Portanto, se desejamos pensar os pensamentos de Deus após Ele e viver para Ele, devemos seguir a maneira como seus apóstolos inspirados pensaram teologicamente e viveram de forma prática. O que se segue neste ensaio não é um mero exercício teológico. A mente deve ser informada, mas tão importante quanto isso, precisamos que nossos corações e vidas sejam transformados. Precisamos ver como esta estrutura teológica robusta é profundamente prática para os cristãos que vivem entre os tempos.

Quatro Pilares Fundamentais

Para compreender a mentalidade do agora – ainda não do Novo Testamento, precisamos começar com quatro pilares fundamentais: escatologia, cristologia, soteriologia e história redentora.

Você pode estar pensando: “Escatologia? Isso não lida com o fim dos tempos? ” Está certo. Escatologia significa “o estudo das últimas coisas”. Mas no Novo Testamento, a escatologia não se refere principalmente a visões milenares ou ao momento da tribulação. A escatologia tornou-se mais uma mentalidade sobre como o futuro se relaciona com o presente. Isso é especialmente verdadeiro em relação à escatologia nas cartas de Paulo, que será nosso foco principal (embora não único).

A escatologia paulina se relaciona principalmente com a cristologia (“o estudo de Cristo”). Os dois estão inextricavelmente conectados e mutuamente interpretativos. Como Herman Ridderbos observa, “a‘ escatologia ’de Paulo é‘ Cristo-escatologia ’”. 4 A cristologia redefine completamente o que entendemos por escatologia e vice-versa. Para Paulo, a encarnação, morte e ressurreição de Jesus Cristo foram eventos escatológicos realizados na história. Ou seja, eles foram eventos histórico-redentores – ações divinas pelas quais Deus se revelou em palavras e atos, no tempo e no espaço – e esses eventos históricos-redentores conectaram o presente com o futuro; ou, talvez melhor, trouxeram “a era vindoura” para “esta era”. 5

Por exemplo, o derramamento do Espírito é considerado um evento do tempo do fim em Joel 2, mas este evento do tempo do fim ocorreu após a ascensão de Cristo no dia de Pentecostes em Atos 2. O futuro veio para o presente através da pessoa e obra de Cristo. Essa dinâmica é frequentemente chamada de escatologia inaugurada ou realizada.

Mas a encarnação, morte e ressurreição de Cristo não são eventos meramente escatológicos. Eles também são eventos salvíficos. Cristologia e soteriologia (“o estudo da salvação”) estão inseparavelmente entrelaçados com a escatologia.6 Isso significa que a escatologia de Paulo não é apenas sobre o futuro entrando no presente, mas também o presente determinando o futuro. A salvação que Cristo realizou e o Espírito aplica, têm implicações presentes e futuras para os crentes. É aqui que surge a recompensa prática da estrutura do agora-ainda não, embora voltemos a essas implicações mais tarde.

Esses pilares fundamentais – escatologia, cristologia, soteriologia e história redentora – apoiam a estrutura escatológica de Paulo (e do Novo Testamento). Mas devemos fazer uma pausa para considerar como esta estrutura é drasticamente diferente da estrutura que Paulo afirmou antes de sua conversão na estrada para Damasco. Uma comparação entre os dois revela com mais precisão como a pessoa e a obra de Cristo reconfiguraram radicalmente o próprio tempo.

Tempo reconfigurado

Antes de Paulo ficar cego no caminho para Damasco, ele viu “esta era” e “a era por vir” de maneira muito diferente.

Pense na história da redenção como dividida entre esta era e a que virá, com um ponto médio no meio que separa as duas.7 O ponto médio da história da redenção, da perspetiva do Antigo Testamento, é a vinda do Messias Davídico escatológico, 8 o derramamento do Espírito nos últimos dias, 9 e a ressurreição geral dos mortos.10 Estes são alguns dos principais eventos que inaugurariam “os últimos dias” 11 e marcariam a virada escatológica desta era para a que viria .

No entanto, a mentalidade de Paulo foi radicalmente alterada depois de ver a luz do glorioso evangelho de Deus (Atos 9: 1-19; 2 Coríntios 4: 4, 6). Ele agora podia ver claramente que a linha histórico-redentora havia sido divinamente reconfigurada. O próprio tempo foi reconfigurado.

O Messias não era mais aquele que está por vir, mas aquele que já veio. E Jesus, aquele que já tinha vindo, foi aquele que, pela sua morte e ressurreição, se tornou “as primícias dos que dormem” (1 Coríntios 15:20). A ressurreição de Cristo redefiniu completamente a expectativa judaica de Paulo da ressurreição geral.

Vemos essa mudança particularmente em Atos. Lucas regista o quão central a ressurreição é para o ministério de Paulo.12 Vez após vez, Paulo está diante dos juízes, sendo julgado por proclamar a ressurreição. Como ele explica a Félix: “É com respeito à ressurreição dos mortos que estou sendo julgado diante de vocês neste dia” (Atos 24:21; cf. 23: 6; 26: 6). Mais tarde, em Roma, ele disse que “é por causa da esperança de Israel que estou usando esta corrente” (Atos 28:20).

Qual é a esperança de Israel? É explicado em Atos 24:15: “. . . ter esperança em Deus. . . que haverá uma ressurreição de justos e injustos. ” A esperança de Israel era a ressurreição geral dos mortos – o evento do tempo do fim que inauguraria a era por vir.

Mas Paulo deixa claro que a esperança de Israel da ressurreição geral e da salvação depende da ressurreição de Jesus Cristo: “Estou aqui testificando tanto a pequenos como a grandes, nada dizendo senão o que os profetas e Moisés disseram que aconteceria: que o Cristo deve sofrer e que, sendo o primeiro a ressuscitar dentre os mortos, anuncie a luz tanto ao nosso povo como aos gentios ”(Atos 26: 22-23).

“É claro”, escreve Brandon Crowe, “que a ressurreição não é simplesmente um evento entre muitos, mas é a forma quintessencial pela qual as Escrituras são cumpridas e é o meio pelo qual Jesus, como Messias, é Senhor de todos. A ressurreição, em resumo, é a ‘esperança de Israel’, e essa esperança irrompeu na história por meio de Jesus de Nazaré. ”13

Considerando que uma vez que a ressurreição geral dos mortos foi o ponto de viragem decisivo do tempo, Paulo agora considera a ressurreição de Jesus como o grande ponto de viragem, 14 movendo-nos desta era para uma sobreposição de eras onde atualmente experimentamos a era por vir.15 O ponto médio da história redentora é, portanto, expandido, marcado pela primeira e segunda vinda de Cristo. Estes são os “tempos” entre os quais vivemos.

A era vindoura chegou nesta era. É por isso que Paulo descreve os cristãos como aqueles “para quem é chegado o fim dos tempos” (1 Coríntios 10:11). É por isso que Pedro, depois de testemunhar o derramamento do Espírito, adiciona as palavras “nos últimos dias” (Atos 2:17) em sua citação direta de Joel 2: 28-32.16 É por isso que Pedro também declara que Cristo morreu e ressuscitou novamente “no fim dos tempos” (1 Pedro 1: 19–21 tradução do autor). E é por isso que o autor de Hebreus destaca a fala de Deus por meio do Filho “nestes últimos dias” (Hebreus 1: 2), que “apareceu uma vez por todas no fim dos tempos para eliminar o pecado, com o sacrifício de si mesmo” ( Hebreus 9:26).

“Já é o tempo do fim”, escreve Cullmann, “e ainda não é o fim.” 17 A primeira vinda de Cristo marca o início dos últimos dias. A segunda vinda de Cristo marcará o fim dos últimos dias. E os cristãos atualmente se encontram a viver nos últimos dias, 18 na imbricação dos tempos, onde os benefícios salvíficos já são nossos e ainda não são.19

Anthony Hoekema fornece um resumo útil:

A natureza da escatologia do Novo Testamento pode ser resumida em três observações: (1) o grande evento escatológico [isto é, a ressurreição] predito no Antigo Testamento aconteceu; (2) o que os escritores do Antigo Testamento pareciam descrever como um movimento agora envolve dois estágios: a era presente e a era do futuro; e (3) a relação entre esses dois estágios escatológicos é que as bênçãos da era presente (escatológica) são o penhor e a garantia de maiores bênçãos por vir.20

Viver entre os tempos

Como a estrutura do agora – ainda não, informa a maneira como vivemos na tensão entre a primeira e a segunda vinda de Cristo? Embora haja vários aspetos que podem ser destacados, quero chamar a atenção para quatro maneiras como a gloriosa ressurreição de Cristo – aquele evento que muda o tempo na história da redenção – se relaciona com nossa vida cristã prática.

A ressurreição física de Cristo e a nossa

Conforme mencionado anteriormente, os judeus do Antigo Testamento aguardavam a ressurreição dos mortos. Os cristãos, no entanto, devem olhar para trás para a ressurreição de Cristo antes de olhar para a sua própria. A razão para essa mudança de perspetiva é simples, mas profunda: a ressurreição de Cristo está intimamente unida e organicamente conectada com nossa própria ressurreição. Mais especificamente, nossa futura ressurreição física é determinada por nossa presente ressurreição espiritual com Cristo.

No Evangelho de João, Jesus diz: “Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá, e todo aquele que vive e crê em mim nunca morrerá” (João 11: 25–26). Observe que Jesus chama a si mesmo de “a ressurreição”, a própria realidade que os judeus ansiosamente esperavam. De forma bastante chocante, Jesus se apresenta como a personificação completa da esperança da ressurreição de Israel. Mas Ele não é apenas a ressurreição; Ele também é a própria vida, que, em João, se refere à vida eterna (João 5:24, 26).

Ele é “a ressurreição e a vida” apenas para aqueles que creem nele (João 11:25). E aqueles que acreditam Nele viverão, mesmo que morram. Eles serão ressuscitados dos mortos no final dos tempos (João 5: 28–29).

Portanto, a fé em Cristo assegura nossa ressurreição física no ainda não, mas a fé em Cristo também resulta na ressurreição espiritual agora. Os dois são inseparáveis. Jesus explica: “Quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou tem a vida eterna. Ele não entra em julgamento, mas passou da morte para a vida. Em verdade, em verdade, vos digo, uma hora se aproxima, e já está aqui, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus e os que a ouvirem viverão ”(João 5: 24–25).

Quando cremos em Jesus Cristo como a ressurreição e a vida, ressuscitamos espiritualmente agora (“passou da morte para a vida“) e podemos, com confiança, aguardar nossa ressurreição física no futuro (“aqueles que ouvirem viverão“) . Entraremos na vida eterna então porque temos vida eterna agora. E a fonte de nossa confiança vem do fato inegável da ressurreição física de Cristo.

Paulo conecta a ressurreição de Cristo à nossa em 1 Coríntios 15. Depois de proclamar que “Cristo ressuscitou”, Paulo descreve o Cristo ressuscitado como “as primícias dos que dormem” (1 Coríntios 15:20; cf. Colossenses 1:18 ) “Primícias” implicam o início de uma colheita – neste caso, uma “colheita de ressurreição” .21 Há uma unidade íntima e um relacionamento orgânico entre a ressurreição de Cristo e nossa futura ressurreição física.

Comentando sobre esse relacionamento próximo, Richard Gaffin insiste que a “ressurreição de Cristo não é simplesmente uma garantia” de nossa ressurreição física, mas “uma promessa no sentido de que é o início real do evento geral.” 22 Quando Cristo ressuscitou dos mortos , inaugurou o evento do tempo do fim da ressurreição, mas este evento se desdobra em duas fases para seu povo: primeiro a ressurreição espiritual com Cristo, depois a ressurreição física (como vimos em João 5) .23

Paulo descreve nossa ressurreição espiritual com linguagem marcante em Efésios 2: 4-6: “Deus. . . nos fez viver junto com Cristo. . . e nos ressuscitou com ele e nos assentou com ele nos lugares celestiais em Cristo Jesus. ” Claro, não acompanhamos Cristo fisicamente para a era por vir ou na nova criação, mas ressuscitamos espiritualmente com Ele porque estamos Nele.

“Se alguém está em Cristo”, diz Paulo, “nova criação” (2 Coríntios 5:17). Observe que não citei a ESV, que diz: “ele é uma nova criação“. O grego simplesmente diz: “nova criação” (kainē ktisis). Os crentes são individualmente transformados em novas criações, mas também entram na nova criação por meio da união com Cristo. Eles entram num novo mundo.24 Como observa J.C. Ryle: “Há uma gloriosa morada fornecida por Jesus Cristo para todo o Seu povo crente. O mundo que agora existe não é o seu descanso: eles são peregrinos e estrangeiros nele. A casa deles é o céu. ”25

Nossa ressurreição espiritual no agora torna nossa ressurreição física no futuro certa. Como um puritano orou: “Minha fé nascida no céu dá a promessa de visão eterna, meu novo nascimento uma promessa de vida sem fim”. 26

Mas por que é este o caso? Porque Cristo ressuscitou! Ele é “o manancial da ressurreição”. 27 “Pois”, escreve Paulo, “assim como a morte veio por um homem, também a ressurreição dos mortos veio por um homem. Porque, assim como todos morrem em Adão, também todos serão vivificados em Cristo. Mas cada um na sua ordem: Cristo, as primícias, depois, na sua vinda, os que pertencem a Cristo ”(1 Coríntios 15: 21-23).

Nosso futuro é certo porque Jesus ressuscitado, a esperança de Israel, é a nossa esperança.

Ressurreição de Cristo e nossa justificação

Quando Cristo ressuscitou dos mortos, foi declarado justo por Deus. Afinal, Ele não tinha pecado (2 Coríntios 5:21), obedeceu à lei perfeitamente (Mateus 5:17) e levou os pecados de seu povo na cruz (1 Coríntios 15: 3; Gálatas 3:13). A ressurreição de Cristo foi, portanto, sua justificação. Ele foi declarado correto para com Deus. Como Geerhardus Vos observa, “a ressurreição de Cristo foi a declaração de fato de Deus em relação a Ele ser justo. Sua vivificação traz em si o testemunho de sua justificação. ”28

Claro, a justificação (ou vindicação) de Jesus difere da nossa de uma maneira única: Ele nunca pecou, ​​nunca precisou de perdão e sempre foi justo. Em vez disso, Ele é nosso representante perfeito que levou nossos pecados, absorveu a ira de Deus e mereceu a justiça que vem a nós pela fé.

Quando se trata da ressurreição de Jesus como sua justificação, 1 Timóteo 3:16 é um texto-chave: “[Cristo] foi manifestado na carne, vindicado / justificado [edikaiōthē] no Espírito” (cf. Romanos 1: 3-4) . Dikaioō é o verbo grego que Paulo emprega frequentemente para falar de nossa justificação. Mas aqui, ele o aplica a Jesus, com o Espírito desempenhando um papel crítico em ressuscitá-lo dos mortos (Romanos 8:11; cf. 1 Coríntios 15:45; Romanos 8: 9; 2 Coríntios 3: 17-18).

Tal como acontece com a ressurreição, nossa justificação está intimamente ligada à justificação / vindicação de Jesus. Vemos isso na descrição de Paulo de Jesus como aquele “que foi entregue pelas nossas transgressões e ressuscitado para a nossa justificação [dikaiōsin]” (Romanos 4:25).

Gaffin descreve essa conexão vividamente: “Um Cristo morto é um Cristo injustificado, e um Cristo injustificado significa um crente injustificado.” 29 Por outro lado, um Cristo ressuscitado é um Cristo justificado, e um Cristo justificado significa um crente justificado. Somos criados Nele e justificados Nele. E esse veredicto justo nunca pode ser anulado. Não tem data de validade. É o mesmo veredicto dado a Cristo, que é seu para sempre. Por meio de nossa união com o Amado, o que é Dele é nosso (Cântico de Salomão 2:16; 1 Coríntios 1:30; Filipenses 3: 9; 2 Coríntios 5:21; Hebreus 10:14).

Na verdade, o veredicto justo que recebemos em Cristo é escatológico. Isso vem do futuro. É o veredicto que será dado no dia final, quando os mortos forem ressuscitados, e Deus julgar os justos e os injustos do trono. Portanto, Paulo pode declarar: “Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem justifica. Quem deve condenar? Cristo Jesus é aquele que morreu – mais do que isso, que ressuscitou – que está à destra de Deus, que de fato intercede por nós ”(Romanos 8: 33-34; cf. Romanos 3: 21-26).

A pessoa e obra de Cristo, aplicada no presente, assegura nossa salvação futura. “Já que agora fomos justificados pelo seu sangue, muito mais seremos por ele salvos da ira de Deus” (Romanos 5: 9). Portanto, faz sentido para Paulo exultar na esperança certa de que “pois agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Romanos 8: 1).

E ainda, porque ainda não estamos, ele também pode dizer que “pelo Espírito, pela fé, nós mesmos esperamos ansiosamente pela esperança da justiça [dikaiosunēs]” (Gálatas 5: 5). Paulo não está falando pelos dois lados da boca aqui. Não é como se ele estivesse dizendo que temos uma posição justa, mas é melhor esperarmos manter essa posição justa no futuro. Em vez disso, Paulo está situando a justificação do crente na estrutura agora – ainda não. A justiça de Cristo é nossa pela fé (Filipenses 3: 9), mas esperamos ansiosamente que esse veredicto oculto seja manifestado abertamente no último dia (Gálatas 5: 5).

Ressurreição e Julgamento Cristão

Tudo o que foi dito até agora coloca o julgamento cristão em perspetiva. As Escrituras ensinam que os cristãos comparecerão ao tribunal de Deus para dar conta do que fizemos no corpo (Romanos 14: 10-12; 2 Coríntios 5:10; cf. 1 Coríntios 3: 12-15). Mas devemos lembrar que o julgamento cristão está de acordo com nossas boas obras e nunca com base em nossas boas obras (Salmo 62:12; Provérbios 24:12; Jó 34:11; Jeremias 17:10; 32:19; Mateus 16 : 27; João 5: 28–29; Apocalipse 20: 11–13; 22:12). Nossa salvação está baseada em nada além da pessoa e obra de Jesus Cristo somente.

Visto que fomos justificados em Cristo e ressuscitados espiritualmente com Cristo agora, iremos comparecer ao tribunal como justos. Como Gaffin argumenta, “Se os crentes aparecerem no julgamento final como já ressuscitados fisicamente, eles aparecerão lá como já abertamente justificados.” 30 Com certeza, todos serão ressuscitados fisicamente no último dia. A principal diferença é que os crentes, tendo sido ressuscitados espiritualmente e declarados justos pela fé, terão aquele veredicto oculto de justiça se tornar um veredicto público quando fisicamente ressuscitados dos mortos. Seremos “abertamente reconhecidos e absolvidos” no dia do julgamento, 31 porque já fomos justificados em Cristo.

James Buchanan explica isso claramente: “A justificação, considerada como o perdão de um pecador e sua aceitação como justo aos olhos de Deus, é pela fé; mas o julgamento é de acordo com as obras; e não é uma segunda justificação – como se pudesse haver duas – uma pela fé, a outra pelas obras – é uma e a mesma justificação, que é realmente concedida na vida presente, e com autoridade declarada e atestada no julgamento – assento. ”32

Entretanto, esperamos ansiosamente pela esperança certa da retidão e podemos cantar com confiança o final daquele grande hino “Minha esperança foi construída em nada menos”:

Quando devo me lançar em mundos invisíveis,
Oh, que eu então possa ser encontrado nele;
Vestido apenas com sua justiça,
Irrepreensível para estar diante do trono.33

Naquele dia, estaremos irrepreensíveis Naquele que é perfeito, que nos amou, que se entregou por nós, e que foi ressuscitado para nossa justificação – para nunca mais morrer (Romanos 6: 9).

Ressurreição e Santificação

Embora nosso futuro seja certo, nossa santificação pode ser turbulenta. A santificação é uma batalha contínua. Às vezes nós vencemos; às vezes perdemos. Estamos constantemente em fluxo. Temos experiências no topo da montanha antes de sermos derrotados em vales escuros. Damos três passos à frente antes de dar dois passos (ou quatro passos) rapidamente para trás. No meio desta batalha angustiante, ver a santificação de alguém através das lentes do ainda não, impede-o de se sentir espiritualmente ambíguo e impotente. O que quero eu dizer?

Os espiritualmente dúbios são versões cristãs do Dr. Jekyll e do Sr. Hyde, e oscilam entre o velho e o novo eu. Em seu pensamento, eles estão vivendo no novo homem quando resistem às tentações de pecar. Mas quando eles pecam, eles voltam ao velho. Dois homens ou duas pessoas estão guerreando dentro deles, e eles se sentem espiritualmente confusos enquanto se transformam constantemente de um homem para outro. Quando isso acontece, alguns até pensam que estão entrando e saindo de um estado de salvação.

Esse tipo de pensamento antibíblico é prejudicial à vitalidade espiritual de uma pessoa. É um caso clássico de má teologia arruinando a boa prática cristã. Você não pode entrar e sair da salvação, e certamente não pode oscilar entre o velho e o novo eu.

Precisamos lembrar os indicativos bíblicos – afirmações verdadeiras sobre os crentes no agora. Você é definitivamente santificado pela união com Cristo (1 Coríntios 1:30). Você foi “libertado do pecado” (Romanos 6: 7). “O pecado não terá domínio sobre vocês” (Romanos 6:14). “Você morreu, e a sua vida está escondida com Cristo em Deus” (Colossenses 3: 3). A lista poderia continuar e continuar. Essas coisas são verdadeiras para você agora, mas ainda não foram totalmente experimentadas.

Esta realidade sobre a nossa santificação pode parecer uma contradição, mas na verdade é um paradoxo teológico. Paulo pode dizer: “Você se despojou do velho eu e suas práticas e se revestiu do novo eu” (Colossenses 3: 9–10) e, ao mesmo tempo, ele pode dizer: “Matar. . . o que há de terreno em você ”(Colossenses 3: 5) e“ Vista. . . coração compassivo, bondade, humildade, mansidão e paciência ”(Colossenses 3:12).

Porque precisamos adiar algo que já colocamos e colocar algo que já colocamos? Este é o paradoxo da vida agora – ainda não. Somos novas criações em Cristo, mas o pecado interior permanecerá em nós deste lado da glória. Não é uma batalha sobre a qual o “eu” acabará nos superando e determinando nosso destino eterno. Ou estamos em Adão ou em Cristo (Romanos 5: 12-21). Se você está em Cristo, então você foi levantado com Ele e se assentou nos lugares celestiais. E se você foi ressuscitado com Cristo, você não pode ser nem ambíguo nem espiritualmente impotente.

Se quisermos viver biblicamente entre os tempos, devemos confiar nos indicativos e obedecer aos imperativos. Os indicativos bíblicos são outra forma de expressar o agora: “Você é santo!” Os imperativos expressam o ainda não: “Seja santo!” Confiar apenas em indicativos levará ao antinomianismo (descartar a lei de Deus porque somos salvos). Obedecer meramente aos imperativos levará ao legalismo (obedecer à lei de Deus para ser salvo). A graça no evangelho se opõe a ambos.

Paulo declara que os cristãos estão “debaixo da graça” (Romanos 6:14). Isso significa que não somos mais escravos do pecado (indicativo; Romanos 6: 6). Mas isso também significa que não permitimos que o pecado reine em nossos corpos mortais (imperativo; Romanos 6:12). Como fazemos isso? Deixamos que os indicadores alimentem nossa obediência a Deus. Lembre-se do que já é verdade para ser obediente no ainda não.

Suponha, por exemplo, que você esteja a sentir-se espiritualmente letárgico um dia. Depois de ver ou pensar em algo tentador, você sente o pecado em seu coração sendo despertado em seu corpo mortal e deseja satisfazer suas demandas. O pecado quer que você satisfaça seus anseios com suas emoções baratas e ofertas vazias de satisfação. E, no momento, você acha que parece uma ótima ideia.

O que você faz no meio da tentação? Naquele momento, lembre-se do que é verdade sobre você em Cristo. Ore a palavra de Deus sobre sua alma ferida pelo pecado. Diga: “O mesmo Espírito que ressuscitou Jesus dos mortos, que nele me ressuscitou espiritualmente, habita em mim poderosamente (Romanos 8:11; Efésios 1: 19-20)!”

Pense nessa realidade por um segundo. Você tem poder divino à sua disposição. Você tem acesso a um depósito de força para a batalha. Deus não deixa você se defender sozinho. Ele o equipa para a batalha (Filipenses 2: 12–13). O Espírito que ressuscitou nosso Senhor da morte nos capacita a “matar as obras do corpo” (Romanos 8:13). E então, nós lutamos.

Não reivindicamos a vitória perfeita, mas também não reivindicamos a derrota total. Entre os tempos, descansamos no que é verdade sobre nós em Cristo, e lutamos até aquele dia quando a fé se torna vista, e tudo no ainda não se torna nosso.

O Futuro no Presente

A ressurreição de Cristo é fundamental para o Cristianismo (1 Coríntios 15: 12-19). Na verdade, não há esperança sem Ele. Mas a ressurreição de Cristo também é fundamental para a vida cristã nos últimos dias. É um evento que muda o tempo que reconstitui onde vivemos e como vivemos. Vivemos “em Cristo” e vivemos para Cristo na superposição dos tempos. Sua derrota para a morte deu início a uma era por vir, e agora temos vislumbres do futuro – antevisões do mundo celestial que chamamos de lar (Hebreus 6: 5).

Ele está ressuscitado. E isso significa que podemos ter certeza da nossa ressurreição física. Podemos estar convencidos de nossa posição justa diante de Deus. Podemos ficar calmos no dia final do julgamento. E podemos ser corajosos em nossa luta contra o pecado.

Viver entre os tempos está repleto de tensões teológicas e práticas. Mas adotar a mentalidade que agora – ainda não é capaz de equipar melhor os santos para ler as Escrituras fielmente e viver o evangelho de maneira poderosa, dando graças ao Deus que ressuscitou Jesus dos mortos e trouxe o futuro ao presente.

Artigo original por David Briones em : https://www.desiringgod.org/articles/already-not-yet#four-foundational-pillars

Notas de Rodapé:

1. Oscar Cullmann, Christ and Time: The Primitive Christian Conception of Time and History, trans. Floyd V. Filson (Philadelphia: Westminster Press, 1950), 146. ↩
2. Cullmann, Christ and Time, 146. ↩
3. Geerhardus Vos hailed Paul as “the father of Christian eschatology” (Pauline Eschatology [Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1994], 175). ↩
4. Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trans. John Richard de Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 49. ↩
5. In speaking of how heavenly realities come to bear on our earthly lives, Vos says of the latter, “The higher world [i.e., heaven] is in existence there [i.e., on earth], and there is no escape for the Christian from its [i.e., the heavenly world’s] supreme dominion over his life. Thus, the other world, hitherto future, has become present” (37–38; my emphasis). ↩
6. Vos says, “Not only the Christology but also the Soteriology of the Apostle’s teaching is so closely interwoven with the Eschatology, that, were the question put, which of the strands is more central, which more peripheral, the eschatology would have as good a claim to the central place as the others” (Pauline Eschatology, 28–29). ↩
7. I have slightly adapted Oscar Cullmann’s diagram in Christ and Time, 82. ↩
8. See 2 Samuel 7:12–16; Psalms 21; 72; 89; 110; 132; Amos 9:11; Isaiah 9:6–7; 11:1–9; Ezekiel 37:24–25; Zechariah 6:12–13; 12:7–8. ↩
9. See Joel 2:28–32; Isaiah 32:15; 44:3; Ezekiel 36:27; 37:14; 39:29. ↩
10. See Job 19:26–27; Isaiah 26:19; Hosea 6:2; Daniel 12:1–2. ↩
11. See Genesis 49:1; Numbers 24:14; Deuteronomy 4:30; 31:29; Isaiah 2:2; Jeremiah 30:24; Daniel 10:14; Hosea 3:5. ↩
12. See Brandon D. Crowe, The Hope of Israel: The Resurrection of Christ in the Acts of the Apostles (Grand Rapids: Baker Academic, 2020). ↩
13. Crowe, Hope of Israel, 85–86. ↩
14. “We must think of Christ’s death and resurrection as the central event that launched the latter days. This pivotal event of death and resurrection is eschatological because it launched the beginning of the new creation” (G.K. Beale, “The New Testament and New Creation,” in Biblical Theology: Retrospect and Prospect, ed. Scott Hafemann [Downers Grove, IL: IVP, 2002], 163). ↩
15. According to Hebrews 6:5, we taste “the powers of the age to come” on earth. ↩
16. The additional words “in the last days” occur only one other time in the LXX, Isaiah 2:2. More than likely, Peter is alluding to that text. For a closer analysis of Old Testament and New Testament texts where the phrase “last days” appears, see Vos, Pauline Eschatology, ch. 1; and G.K. Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker Academic, 2011), ch. 3. ↩
17. Cullmann, Christ and Time, 145; emphasis original. ↩
18. See 1 Timothy 4:1–3; 2 Timothy 3:1–5; 2 Peter 3:1–7; James 5:3; Jude 14–19. ↩
19. Interestingly, this is how Luke eschatologically structures the book of Acts. As the disciples watch Jesus ascend into heaven, “two men . . . said, ‘Men of Galilee, why do you stand looking into heaven? This Jesus, who was taken up from you into heaven [first coming], will come in the same way [second coming] as you saw him go into heaven” (Acts 1:10–11). Before this happened, they asked Jesus if this was the “time” when he would “restore the kingdom to Israel” (Acts 1:6), but Jesus simply responds, “It is not for you to know times or seasons that the Father has fixed by his own authority” (Acts 1:7). Time is restructured into times. This sets the scene for the foundational work of the apostles in between the times. ↩
20. Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 21–22. ↩
21. Richard B. Gaffin, Jr., Resurrection and Redemption: A Study in Paul’s Soteriology (Philipsburg, NJ: P&R, 1987), 34. ↩
22. Gaffin, Resurrection and Redemption, 35. ↩
23. Gaffin writes, “The unity of the resurrection of Christ and the resurrection of believers is such that the latter consists of two episodes in the experience of the individual believer — one which is past, already realized, and one which is future, yet to be realized. In the period between the resurrection and parousia of Christ, any believer is one who has already been raised from the dead, and is yet to be raised. . . . His resurrection is both already and not yet” (Resurrection and Redemption, 60). ↩
24. Vos writes, “For the one who has undergone this experience of having become ‘in Christ,’ not merely individual subjective conditions have been changed, but ‘the old things are passed away, new things have come into being.’ There has been created a totally new environment, or, more accurately speaking, a totally new world, in which the person spoken of is an inhabitant and participator” (Pauline Eschatology, 47). ↩
25. J.C. Ryle, “Heaven,” Helmingham Tract Series 14 (Stirling, UK: Drummond’s Tract Depot, n.d.). ↩
26. The Valley of Vision, ed. Arthur Bennett (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1975), 301. ↩
27. Vos, Pauline Eschatology, 10. ↩
28. Vos, Pauline Eschatology, 151. ↩
29. Gaffin, Resurrection and Redemption, 124. ↩
30. Richard Gaffin, By Faith, Not by Sight: Paul and the Order of Salvation, 2nd ed. (Philipsburg, NJ: P&R, 2013), 113; emphasis original. ↩
31. Westminster Larger Catechism, Q&A 90. ↩
32. James Buchanan, The Doctrine of Justification: An Outline of Its History in the Church and of Its Exposition from Scripture (Edinburgh: T&T Clark, 1867), 238. ↩
33. Edward Mote, “My Hope Is Built on Nothing Less” (1834). ↩